קשת בענן

 

- - - לא מוגה! - - - 

נציבי יום,

שרה לאה בת שולמית חווה

להצלחה בכל, לעבודתו יתברך, אמן.

אמן.

איתן נת בתנו תזכה לרפואת הנפש והגוף מהרה ותחזור לעצמה.

אמן.

איילה בת ארגיתו תזכה להצלחה בכל ידיה,

בכל מעשה ידיה,

פרנסה בשפע ובנקל,

תעבור לירושלים מהרה,

ובנה ייכנס למסגרת תורנית טובה,

יזכה להיות תלמיד חכם,

משניהם לבריאות שלמה ואיתנה, אמן.

אמן.

קשת בענן

אחרי המבול הבטיח הקדוש ברוך הוא לנוח שלא יהיה עוד מבול על הארץ,

ונתן סימן והבטחה זאת

אות הברית אשר אני נותן,

וזה לדורות עולם.

את קשתי נתתי בענן

וראיתיה לזכור ברית עולם.

מקשים המפרשים

לכאורה נרם לה פסוק

שהקשת הופיעה לראשונה בעולם לאחר המבול,

אחרי אלף טרנו,

ואם אכן ככה הם פני הדברים,

קושייה.

במסכת אבות

המשנה אומרת עשרה דברים שנבראו בערב שבת בין השמשות,

אחת מהן הקשת.

ואם נבראה

לסוף ששת ימי בראשית,

מה נתחדש אחר המבול, כבר הייתה הקשת.

מבאר רשי,

פריאת הקשת הייתה בששת ימי בראשית,

והתגלותה לראשונה בימי נוח,

כ-1656 שנה אחר כך.

אשלה הקדוש, מבאר את הדברים בעומק,

כמו פי הארץ,

שנברא בערב שבת בין השמשות,

אבל לראשונה נפתחה רק בימי קרח,

ופי האתון גם נבראה בין השמשות,

אבל יצאה לפועל בימי בלעם,

ופי הבאר

בימי מרים.

אז כך הקשת בענן.

ידע הקדוש ברוך הוא הצופה.

מביט עד סוף הדורות,

יבוא יום שיחטאו ויזדקקו לקשת.

לכן הקדים וברא את הקשת בשעת בריאת העולם,

להשתמש בה בבוא העץ.

הרמב״ן חולק על דברי רשי

וטוען

לא ייתכן שלא נראתה הקשת זמן רב כל כך.

קשת זה דבר טבעי לחלוטין.

בשעה שקרני האור נפגשים עם מים,

נוצרת קשת.

דבר זה ניתן לבדיקה פשוטה.

אם ניקח כוס מים מלאה מים ונעיר אותה באלומה של אור,

נראה בבירור את גווני הקשת הססגוניים והבוהקים משתקפים מהירים בה.

ואם כן,

תמה הרמב״ן,

כיצד ייתכן כי לא נראתה הקשת למעלה מאלף ושש מאות שנה?

ומחדש חידוש עצום.

באמת הקשת נראתה כבר בששת ימי בראשית.

ונראתה פעמים רבות מאז ועד נוח.

ומשמע בפסוק, את קשתי נתתי בענן.

את קשתי נתתי, בלשון עבר.

זאת אומרת שהקשת כבר הייתה קודם.

ועכשיו,

פלא,

מאחר שהקשת נראתה בעולם

והיא חלק בלתי נפרד מגרמי השמיים,

אז מה האות שיש בה?

איך היא הפכה לסמל שלא יהיה יותר מבול?

לכן מבאר הרמב״ן שאף על פי כן אפשר לקחת דבר שכבר נברא,

מציאותי,

ולהשתמש בו לאות וברית בין שני צדדים. מה הבעיה?

אברהם אבינו ואבימלך נטלו שבעה כבשים של צאן.

זה דבר ממשי וקיים מלפני כן, כן?

והשתמשו בהם לצורך ברית,

שהם כרתו ביניהם על הבארות

שחפר אברהם.

ויעקב אבינו ולבן הארמי כרתו ברית,

וסיכמו ביניהם שהגלעד יהיה לעד,

ולא יזיקו זה לזה, זה כבר היה קיים, הגלעד.

וכמו שעושים ברית מילה,

שזה ברית בין הקדוש ברוך הוא לבין אברהם אבינו וזרעו הרם,

גם הקשת.

נטל הקדוש ברוך הוא את הקשת שקיימת,

לפי דברי הרמב״ן, תמיד,

והשתמש בה לברית בינו לבין נוח וזרעו,

והיא תהיה לאות ולמופת.

שלא ירד שום מבול של קליה לעולם. כמובן שבהמשך אתם תראו

שאפשר לקבל את דברי כולם ולדחות גם חלק וכולי.

עכשיו יש קושייה על דברי הרמב״ן

ויש גם קושייה על דברי רשי.

לדברי הרמב״ן יש להבין,

מאחר שקרני השמש,

כשפוגעות בענן מלא מים,

יוצרות מראה נפלא של קשת בצבעים ססגוניים ומרהיבים.

אם כן הקשת,

זה דבר טבעי לחלוטין,

אז מה עוד שיש בה?

אני גם כן משקה את הגינה לפעמים,

אז אני רואה בשפריץ,

אני רואה את הצבעים של הקשת.

אבל זה לא בא ככה, קשת,

זה רק הצבעים.

יש גם לפעמים על הרצפה בכביש שרואים.

אבל

נשאלת השאלה, לדברי הרמב״ן,

שהקרניים פוגעות בענן מלא מים,

הן יוצרות את זה.

אז הקשת היא דבר טבעי. אז מה יש עוד בזה?

אומרים הרמב״ן, רבנו בחי וחזקוני.

לא לחינם הקשת נבחרה לסימן.

הקשת מרמזת על כלי מלחמה,

שהוא נקרא קשת.

קשת.

בימי קדם היה כלי מסוכן ונפוץ ביותר.

כחיצים ביד גיבור.

זה היה נשק ה...

M16. ומשום כך דמותה של הקשת

היא כדמות של קשת של מלחמה.

קשת.

עכשיו,

למה היא נבראה בחצי עיגון?

אין זאת אלא כדי שתדמה לכלי המלחמה ששמו קשת.

אבל המתבונן רואה שיש שני שינויים מהותיים בקשת שבענן,

לעומת קשת של מלחמה.

דבר ראשון, אין בה את המתר שמותחים ויורים את החץ.

ודבר שני, אין בענן את החץ.

זאת אומרת, זה רק העיגול.

וגם,

הקשת היא הפוכה.

זאת אומרת, היא כלפי מעלה.

אם היא הייתה מכוונת כלפי האנשים,

אז רגליה היו צריכות למעלה בפניה כלפי מטה, כמו שיורים. נאן יורים? איפה שהקשת.

לכן הפך הקדוש ברוך הוא

את הקשת בענן,

בשביל שלא ייראה שהוא נלחם,

אלא הפוך סימן לשלום.

וכך דרך הגיבורים במלחמה,

כשהיו רואים חבר למלחמה,

היו מרימים את הקשת ככה, לא הפוך,

אלא עם העיגול כלפי מעל.

דעת רשי הוא סובר שהקשת נראתה לראשונה רק לאחר המבול

בשנת 1657 לבריאת העולם.

ונדרש להבין

איך קורה שדבר טבעי כמו קשת לא נראה במשך שנים רבות כל כך.

אז האיבן עזרא מתרץ.

הוא אומר,

צריך לומר שהקדוש ברוך הוא חיזק את קרני השמש לאחר המבול,

ולכן בגלל שינוי זה בבריאה,

נראתה הקשת לראשונה רק לאחר המבול,

כשקרני השמש פגעו במלוא עוצמתם.

זה אומר האיבן עזרא ליישב את דברי השם.

האברבנאל והקני יקר אומרים,

השינוי בבריאה שגרם לכך

לא היה בשמש,

אלא דווקא בעננים.

בתחילת הבריאה העננים היו עבים,

מלאים מים מכמות אדירה,

עד שקרני האור לא עברו דרכם.

כמו שאנחנו רואים שיש עבים, שחורים,

אז לא נראית השמש.

ובשל כך לא נראתה הקשת בכל אותם השנים.

וזה שנאמר בבראשית, ועד יעלה מן הארץ וישקע.

עד אחד,

ענן אחד גדול ועצום, אדיר ממדים,

היה מספיק להשקות עולם שלם.

ומחמת גודלו העצום לא יכלו ניצוצי השמש לעבור דרכו,

ומאותו ענן ירד המבול לעולם בריבוי מים עצום שכילה עולם שלם.

חכמים דורשים במדרש רבה, יג' ט',

לפני המבול ירד גשם פעם בארבעים שנה.

כל שאר השנים חיו בטוב ובנעימים מזג אוויר נוח ואביבי ללא הצטרכות לגשם.

מבול עשה הקדוש ברוך הוא שינוי גדול וגזר כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף

יום ולילה לא ישבות

מעתה

כיוון שגזר הקדוש ברוך הוא שיהיו כך וכך חודשים חורפיים וגשומים

ממילא המעיט הקדוש ברוך הוא את האדים שבענן

כתוצאה מכך כל ענן יאכיל בקרבו מעט מים

ויכלו קרני השמש לעבור דרך הענן

ונראתה הקשת לראשונה אחרי המבול.

אז זה ההסברים

ליישב את רשי.

המלבים מוסיף

אם נתבונן נראה שמציאות כל קשת בענן

היא דבר נדיר

והוא לא קורן לעיתים תכופות, לא כל גשם ושיש עננים רואים קשת.

בערי השמש מצויה וגם העננים מצויים אז למה לא רואים את הקשת כל הזמן?

אומר יש עננים דקים

יש עננים עבים

אם הענן עב לא יכולות קרני השמש לעבור דרכו

וגם הענן צריך לעמוד על חצי האופק

ושהשמש תעיר בדיוק עליו.

וכך נמצא שכדי שתיראה קשת צריך ממש שיהיה מדויק קרן האור

וענן שיהיה בדיוק עם כמות מים מדויקת,

לא פחות ולא יותר,

וצריך גם זווית נכונה

כדי שיחדור האור דרך הענן.

ואם לא יושלמו התנאים

לא תיראה קשת.

ולכן אנחנו לא רואים כל גשם קשת.

בספר צמח דוד מוסיף בשם הארי הקדוש שסימן הקשת

הוא כנגד מזל קשת.

יש קוראים לו קשת, מזל קשת, ויש קשת.

ולמה נבחר זה מול שאר המזלות?

כי עיקר המבול היה בחודש כסלו,

שמזלו קשת.

המבול החל לרדת ביות זן בחשוון,

והמשיך לרדת עד כח בכסלו.

לב.

פה הוא אומר,

כן,

11 יום יותר.

ומעתה ראינו שהקשת מכוונת גם כנגד קשת המלחמה וגם כנגד המזל של קשת.

בואו נעמיק עכשיו בסימן הזה של קשת בענן.

האם לענן יש חלק

באות ששמו קשת?

לדברי הרמב״ן שקשת זה דבר טבעי לחלוטין

ושהיא נראית כל השנים.

גם לפני המבול

התמיהה עולה מאליה.

רש״י הביא דברי חכמים במדרש

שהם דרשו זאת או את הברית לדורות עולם.

המדרש אומר שהמילה דורות כתובה בלי שני ווים.

כתוב דרת,

ואומרים דורות.

חסרים שני ווים.

למה?

לא תאמינו.

לרמוז על שני דורות

כשהקשת לא נראתה.

פעם ראשונה זה אצל חזקיהו המלך,

ופעם שנייה בדורו של רבי שמעון בר יוחאי.

לפי הרמב״ן,

שהקשת זה דבר טבעי,

איך לא ראו את הקשת עשרות שנים בדורות הללו?

מבאר ארמו באור נפלא בספרו תורת העולם.

והביאו את זה גם בעץ יוסף ובשלה הקדוש.

כשהדור זכאי,

אין רואים את הקשת כלל וכלל.

מדוע?

בקריאת שמע אומרים,

והיה אם שמוע תשמעו אל מצוותיי,

ונתתי מיתר ארצכם בעיתו.

מה זה בעיתו?

מתי זה הזמן של הגשמים בעיתו?

או אומרים חכמים בתענית, כף גימל,

בליל רביעי

ובליל שבת.

בשעה שכולם שוכנים בבתים בהשקט ומרגוע, והגשם לא מפריע להולכי דרכים.

הגשם יורד בלילה אז הוא לא נפגש בקרני השמש כלל

וממילא אין קשת

ועל כן בדור של חזקיהו המלך

ורבי שמעון בר יוחאי

שקיימו את רצון השם יתברך בשלמות

והיו צדיקים גדולים

בזכויותיהם מרובות עד למאוד ירדו גשמים רק בלילה

ממילא לא נראתה הקשת.

מדהים.

הגמרא בכתובות עין זן.

רבי שמעון בר יוחאי הקפיד בעניין הקשת

ומביאים חכמים מעשה נפלא בפטירתו של רבי יהושע בן נביא.

שלחו את מלאך המוות לקחת את הנשמה שלו

אבל קודם

ציוו אותו למלא את רצונו.

כשהגיע מלאך המוות

ובישר לו שהוא בא לקחת את נשמתו

ביקש רבי יהושע בן נביא בקשה אחרונה

תן לי לראות מקומי בגן עדן קודם שאכנס שם.

הסכים המלאך.

נשא את רבי יהושע בן נביא על כתפיו לגן עדן.

באמצע הדרך

אמר לו רבי יהושע בן נביא

תן לי את סכינך כדי שלא תפחיד אותי בדרך ותהרוג אותי.

נתן לו את הסכין.

הגיעו לגן עדן. איפה זה? זה פה בעולם הזה. גן עדן התחתון זה פה בעולם הזה.

הבן איש חי

מביא את המיקום והכול.

כשהגיעו לגן עדן

זה לא פה על הקרקע, זה קצת באוויר מעל גובה הקרקע.

הגיעו לגן עדן,

הראה לו מלאך המוות את מקומו,

מיד קפץ רבי יהושע בן נביא ונכנס למקום.

מלאך המוות הספיק לתפוס אותו בגלימה

והתחיל למשוך אותו החוצה.

באותו רגע נשבע רבי יהושע בן נביא שהוא לא יוצא מגן עדן.

זהו.

בדקו בשמיים

וראו שמעולם הוא לא נשאל על שבועה.

תמיד אם הוא נשבע הוא קיים כל מה שיוצא.

מפיו, אז אמרו למלאך המוות, אין מה לעשות.

תשאיר אותו שם,

כי אם הוא נשבע, הוא לא עובר על השבועה.

הוא אף פעם לא הפר שבועה, וודאי שלא נשאל להפר אותה.

אז אין מה לעשות.

מלאך המוות זועק, מה עם הסכין?

ואז הקדוש ברוך הוא ציווה לרבי יהושע בן נביא, תחזיר לו את הסכין,

שימשיך במלאכת הקודש. וואי וואי וואי.

אליהו הנביא, זכור לטוב, מכריז

בגן עדן.

פנו דרך לבר לבאי, פנו דרך לבר לבאי,

פנו את הדרך לבן נביא.

הגיע למקום שרבי שמעון בר יוחאי,

כשהוא יושב על 13 כיסאות של זהב טהור,

אמר רבי שמעון בר יוחאי לרבי יהושע בן נביא, האתה הוא בר לבאי?

הן.

האם נראתה הקשת בימיך?

הן.

לא נראתה.

אבל הוא היה ענף גדול,

ולא רצה להגיד שלא הייתה קשת בימיו, שזה מראה שהזכויות שלו

הגנו, ולא צריך לראות שהעולם ראוי למבול.

אמר לו רבי שמעון בר יוחאי, אם כך,

אין אתה ראוי שהכרוז יקרא לפניך, פנו דרך לבר לבאי, פנו דרך לבר לבאי.

רשי שואל,

מדוע רבי שמעון בר יוחאי שואל את רבי יהושע בן נביא דווקא שאלה על הקשת,

וכי הקשת זה סימן אם אדם גדול בדור או לא?

הוא מבאר יסוד עצום,

כשיש צדיק גמור בדור,

הוא מגן על דורו,

ואין צורך

בסימן של קשת בענן.

זאת אומרת, כשיש צדיק גמור בדור, אז אין קשת.

במדרש רבה ל״ג נתבער יסוד גדול בעניין הקשת.

הקשת

היא דמות מראה השכינה,

כי אין זה כתבו הרמב״ן מחזקוני

שמראה קווי.

כבוד השם נגלה בקשת

כתוב ביחזקאל

בסוף פרק א'

כמראה הקשת אשר יהיה בענן

ביום הגשם

הוא מראה דמות כבוד אדוני

וכך מתאר יחזקאל את גילוי השכינה ומעשה מרכבה שהוא זכה לראות בנבואה

והוא אומר שזה כמראה הקשת בענן

עכשיו

מבארים לנו חכמים את המילים קשת בענן

מצד אחד קשת

זה לשון דוגמה

להכיש דבר לדבר

בדרך הקשה קשת ולהכיש דבר

מלשון דוגמה

והנה כי אין דמות

שמראה הקדוש ברוך הוא שכינתו בעולם

מצד שני קשת גם מלשון קש

להדגיש כמה רחוקה קשת ממראה כבוד השם

כמו שיש מרחק בין קש לבין הפרי

ולכן מבואר שנאמר קשתי כלומר דומה לי

מה זה דומה? לשכינה הקשת מראה הקשת בענן

זה בדימוי מה לשכינה

רבנו בחייה אומר על פי יסוד קשת זה מלשון קושי ודין

ובענן

הוא אומר זה הענן הידוע

והנה כבוד אדוני נראה בענן

אז קשת בענן זה דימוי של השכינה

אם כן הקשת זה לשון קושי מידת הדין

בענן אלו ענני הכבוד שהם מידת הרחמים אז יש לנו דין ברחמים

זה היה מראה המרכבה שזה היה חזקאל הנביא

רבי שמעון בר יוחאי בזוהר הקדוש פרשת פניכס רשת טו אומר

יש שלושה גוונים מרכזיים בקשת

הלבן

כנגד מידת החסד, אברהם אבינו.

האדום,

מידת הגבורה והדין, יצחק אבינו.

ירוק,

מידת התפארת,

ממוזגת חסד וגבורה והופכת לרחמים כנגד יעקב אבינו.

כל כך הפליגו חכמים במראה הנהדר של

גילוי כבוד שכינה בקשת בענן.

לכן כתוב במסכת ברכות נט,

מעיקר הדין שרואה אדם קשת בענן ראוי שייפול על פניו.

אבל במסקנה אמרו לא לעשות ככה, שלא ייראה שהוא משתחווה לקשת חלידה.

אבל כיוון שזה דמות מראה בהקשה,

של שכינה היה ראוי מעיקר הדין ליפול.

אז מה יעשה? יברך.

זוכר הברית,

נאמן בבריתו,

וקיים במאמרו.

את ביאור הברכה מביא מרן הבית יוסף בסימן רחת

ואת אבו דרהם שפרש.

הקדוש ברוך הוא נאמן בבריתו.

אפילו אם הרשעים ירבו לחטוא כמו בדור המבול,

הוא לא יחזור על המבול,

נאמן בבריתו.

וקיים במאמרו שאפילו בלי האות של הקשת

הוא לא יחריב את עולמו.

כי הוא אמר שלא יהיה עוד מבול על הארץ.

הבן איש חי ובן יהוידע אומר שיש בברכה הזו שלושה חלקים.

זוכר הברית, נאמן בבריתו, וקיים במאמרו.

כנגד שלושה צבעים. לבן,

מידת החסד.

אדום,

מידת הדין.

ירוק, מידת הרחמים.

הגמרא בחגיגתו,

חכמים אומרים, מי שלא חס על כבוד קונו,

ראוי לו שלא בא לעולם.

ומי זה?

אומרים חכמים, זה המתבונן בקשת.

זה לא חס על כבוד קונו, מתבונן.

אמרו חכמים יש שלושה דברים שהמסתכל בהם

זה סגולה לעיוורון

המסתכל בקשת

כי הוא מביט במראה כבוד השם

כמו שאמרנו ביחזקאל

המסתכל בנשיא שנאמר ונתת מהודך עליו

אז כביכול השכינה שורה עליו

והמביט בכהנים

בשעה שנושאים כפיהם בבית המקדש

כי שכינה שורה על כפיהם.

מבאר המהרשעה בשלושת הדברים הללו

יש כביכול דמות שכינה

ועל כן זה סכנה לעיניים כי לא יראני האדם בחי.

רבנו חננאל אומר בהסתכלות הוא עלול להרהר בכבוד שכינה

ולכן העונש בצדו.

מקשה עבוד ערם בברכות השבח וההודאה אז איך ייתכן שאנחנו מברכים

על הקשת אם אסור להביט בה

אז הוא אומר להסתכל בהתבוננות יתרה זה אסור להביט לרגע קאט

כמו בלבנה

ולברך מותר

אז זאת אומרת

באמת להתבונן בה זה אסור אבל מבט קאט ראית יאללה תברך

מההלכה הזו למד המגן אברהם שגם האיסור להביט

בכהן בשעה שנושא כפיו

דווקא כשמתבונן זמן מרובה

אבל ראייה של רגע קאט מותרת.

עומק העניין אומר התוספות ריד

אם מסתכל בקשת זמן בה

ולפתע הוא מבחין

שמקום שנראה לו קודם אדום

התחלף ונראה לו ירוק

זו כבר התבוננות אסורה

וזה כי אין התבוננות בכבוד השכינה.

והמלבי מחדד שבקשת יש שבעה גוונים כנגד שבעה

ספירות

כי האור האלוקי מתחלק לשבע ספירות.

כדוגמת זה המתבונן בקשת יבחין בשבעה מיני גוונים ולכן הוא מעין מראה כבוד השכינה כנגד שבע ספירות

שאסרו חכמים להעמיק ולהתבונן.

רבי מאיר שפירא מלובלין זכר צדיק וקדוש לברכה

אומר מדוע דווקא הקשת נבחרה לאות.

אם נתבונן מהי המהות של הקשת

נבחין כי בעצם קבוצה של עננים שגורמים לחושך

פתאום באה אלומה של אור ויוצרת פסיפס מרהיב של צבעים

ונוצר אור גדול.

ללמד שמעט מן האור דוחה הרבה מן החושך.

אם היה אור בתפילותיו של נוח לא היה מבול.

מעט אור היה דוחה את כל החושך.

וזה יוצר גווני אור ססגוניים.

אז המסר הגדול לנוח היה בקשת.

למה לא התפללת?

למה לא הוכחת את בני הדור?

למה שתקת?

גם אם הם ירדו למם ט' שערי טומאה.

אל תאמר אין עם מי לדבר ואין תקווה ותקנה.

בזה רמזו לו משמיים את המסר הגדול.

קרני אור בודדות

בוקעות את העננים, את החושך,

ומאירות בקשת.

גם כשיש חושך ואפלה צריך להאמין בכל אחד.

בתוך עננים של חושך.

מעט אור יכול לתת מראה מרהיב של קשת בענן.

והקשת והענן כלולים כאחד בקשר בל יינתק.

כי הענן הוא החושך והקשת זה האור.

לכן נקרא הקשת קשת בענן, לרמוז על האור הגדול שמגיע דווקא מתוך החושך.

אתה רואה כמה גוונים בעם ישראל שחזרו ב...

היה קודם חושך,

היו רחוקים מהשם,

חזרו ועומדים היום בכל גווניהם,

מתפללים להשם ומקיימים מצוות, לא יאומן כי יסופר.

לכן דווקא קשת בענן היא המסר הגדול שנשלח לנוח,

שלא יחשוב שאור קטן לא יכול לשנות עולם.

כן,

אור קטן

בענן חשוך

מביא אור גדול.

ובזמנם של חזקיהו המלך ורבי שמעון בר יוחאי,

שהשכילו להאיר מאורם הגדול לדור,

לא היה ענן וחושך,

היה רק אור בעולם.

ולכן לא היו צריכים את הקשת,

כי הצדיקים הבהיקו את העולם באורם הגדול.

ובעת שיש קשת בעולם,

הופך הקדוש ברוך הוא את קשת המלחמה לסימן של שלום.

הוא מרמז לכל העולם,

תאירו, תאירו אור קטן, כל אחד מצידו יאיר אור קטן.

אור קטן שלכם יכול לאיר את העולם באור גדול.

אין לך גילוי שכינה יותר גדול מזה.

הכל יודוך הכל ישמחוך והכל יאמרו והכל יאמרו.

אין קדוש כשם הכל יודוך והכל ישמחוך והכל יאמרו והכל יאמרו.

אין קדוש כשם הכל ידוך הכל ישמחוך והכל הכל יאמרו הכל הכל הכל הכל הכל יאמרו.

אין קדוש כשם.

יזכו למצוות תמיד.

אמן ואמן.

אמן ואמן דאוריתא משמה דאוריתא גומל נפשו יש אסת דאוריתא.

כבד את אביך ואת אימך דאוריתא לעשות נעתנו על הקדוש ברוך הוא לעשות נעתנו על התנא הקדוש.

שיהיו שפתותיו דובבות בקבר.